Д-р Реза Давари Ардекани
Эффективность и расцвет
Исламской цивилизации в нашу эпоху
Исламская цивилизация является выразителем культуры, истории, традиций и убеждений мусульман, а потому ее начало совпадает со временем миссии нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В течение прошедших с того времени 15 веков эта цивилизация переживала периоды взлетов и падений, но в каждую эпоху находились один или несколько лидеров, которые способствовали сохранению и развитию этой цивилизации.
Дискуссия на тему Исламской цивилизации, будучи лишь внешне довольно несложной, столь же важна, сколь и трудна. Трудна она потому, что в ней заключено обновление Завета, что всегда сопряжено с противодействием и враждебностью определенных кругов.
Кроме того, история Исламских знаний, культуры и цивилизации сначала писалась востоковедами- европейцами, и многие мусульманские ученые подражали их методологии. Нужно изучить эти работы и, возможно, воссоздать историю Исламской мысли заново. Разве кто-либо будет спорить с очевидным утверждением, что у Ислама - блестящая история, что с того момента, как на горизонте взошло солнце Ислама, возник новый мир с новыми людьми, которые востребовали научные знания для интеллектуального развития, литературы и искусства. С самого начала Исламской эры мусульмане, жившие в различных уголках Исламского мира, углублялись в науку, в изучение искусств и филологии, астрономии и математики, став величайшими деятелями своей эпохи в этих сферах. Земля Ислама - это колыбель науки. Исламские ученые, освоив достижения науки в Китае, Индии и Древней Греции, продвинули вперед развитие знаний всего человечества.
Неверно утверждение востоковедов о том, что мусульмане лишь сохранили европейскую науку в нетронутом виде, а затем просто возвратили ее западным народам, "истинным ее владельцам". Мусульмане не только развили полученные от других знания, но и внесли много нового в философию, унаследованную от греков, заложив в нее новые основания.
Мы не говорим о чисто Исламских научных знаниях (теология, комментарии к Корану, хадисы, мусульманское право и др.), так как, возможно, многие посчитают их возникновение в рамках Исламской культуры делом вполне естественным. Но возникновение и развитие этих наук тоже свидетельствует о глубине мышления, о точности исследования и активности науки и культуры в Исламском мире. Это не вызывает никакого сомнения.
Даже те, кто рассматривает Исламскую философию только как отражение ее древнегреческой предшественницы, не отрицает достижений Исламской мысли и признает величие ряда ее выдающихся представителей. Шейх Шахабеддин Сухраварди, автор книги "Хикмат аль-Ашрак", пересказал увиденный им сон, который удивительно совпадает с темой нашей статьи. Во сне он увидел Аристотеля и спросил его, каких представителей Исламской мысли тот считает истинными учеными. Аристотель, подумав, назвал Баязида Бистами и Сахела ибн Абдулла Тустари. Впрочем, Исламскую мысль нельзя ограничивать только рамками суфизма и религиозного мистицизма (ирфана). Большой вклад в Исламскую философию внесли такие выдающиеся ученые, как Фараби, Ибн-Сина, Сухраварди, Мирдамад, Мулла-Садра, Рази, Абу Рейхан Бируни и Ибн Хисам. Было бы несправедливо считать их всего лишь подражателями греческим философам.
Сейчас стало несколько затруднительно обсуждать эти вещи, исторически абсолютно бесспорные, ибо все, что говорится об Исламе, работает либо на его укрепление, либо на его ослабление. До последнего времени востоковедение, занимавшееся воссозданием мусульманской истории и культуры, отделяло прошлое Исламской цивилизации от современного Ислама. Его представители утверждали, что наука, мышление, литература мусульман относятся к прошлому; историю любого народа и страны сводили к истории Запада. В этом им сознательно либо бессознательно помогали многие мусульманские историки. Но все, что говорится сейчас о мусульманской истории, культуре и т.д., рассматривается прежде всего в качестве подкрепления позиции силы, противостоящей другой, самой могущественной и агрессивной силе нашей эпохи, - а потому говорить на эти темы стало действительно сложно.
Когда раньше востоковеды поднимали вопросы Исламской литературы, культуры и философии, они рассматривали современных мусульман как бы отдельно от этих явлений. Но теперь все изменилось. Если еще 50 лет назад история всех народов и культур считалась лишь частью развития западной цивилизации, либо подпадала под определение "продукт западного влияния", то теперь Запад уже не обладает монопольной властью, но при этом не хочет признавать другой силы, особенно той, что основана на религии.
Ведь религия считается на Западе "мифом", а с XVIII века - с эпохи Просвещения - в рамках западной цивилизации ведется борьба с "мифотворчеством" в истории, философии и политике. Одним из проявлений такого подхода стал широко распространенный принцип секуляризма, то есть отделения религии от государства, в рамках которого у религии отторгается ее прежняя власть.
Хотя это довольно упрощенная точка зрения - что религия тождественна цивилизации, - сам по себе факт такого отождествления в устах представителей Запада очень показателен. Ведь раньше мы подобного от западных политологов и стратегов не слышали. А теперь один из них, Хантингтон, предупреждает западных властителей, что в будущем религия станет властью и выступит против Запада. О чем это свидетельствует? С самого начала этого столетия ученые и мыслители много говорят об "усталости западной власти", но это явление просто так трудно разглядеть. Впрочем, его проявления видны повсюду, и все, более или менее, их понимают. Во-вторых, политологи говорят обычно об относительно близкой исторической перспективе. Если же Хантингтон выступает с утверждениями о противоборстве Ислама и Запада, то это означает, что религиозные и культурные противоречия, копившиеся веками (в особенности, с XVIII века) в рамках политико- идеологических разногласий, стали основным содержанием всего комплекса противоречий между двумя цивилизациями.
Для нас важно знать, что извне Исламского мира не только обрушиваются на Ислам горы клеветы и ругани, но и вообще обсуждаются подобные темы.
Но самое важное - это внутренние проблемы. Ведь движение, которое зародилось в Исламском мире, сталкивается не только с внешними угрозами. Так было во все времена и везде. Сила и организованность любой общности, любой цивилизации и культуры зависит от того, насколько прочно все ее институты связаны с общим центром. Если эта связь ослабевает, то неизбежно возникает разброд в мыслях и делах людей и всего общества. Исламское общество может быть сильным только тогда, когда все мусульмане будут держаться за прочную ветвь Слова о Едином Боге, достигая, таким образом, единства слова и дела. Но если разные силы захотят поставить Ислам на чуждые ему основы, тут же возникнет слабость воли, попустительство в теории и практике, исчезнет гордость за свое дело, станет трудно отличить важное от неважного, подходящее от неподходящего, ум от псевдоинтеллектуальной напыщенности.
Уже более века в Исламском мире, в различных мусульманских государствах предпринимаются попытки так истолковать Ислам, чтобы он стал созвучен ритму научно- технического и социального прогресса и модернизации. Возможно, в прошлом это и имело какое-то оправдание, но сейчас уже не время сопрягать Ислам с принципами модернизации. Сейчас эпоха возрождения и возобновления Завета. К сожалению, ряд Исламских интеллектуалов путает возрождение Исламской эпохи с привнесением модернизационной субстанции в Исламскую форму, предлагая своеобразный компромиссный вариант. Конечно, многие из них не преследуют никаких отрицательных целей. Но их сердца и души покорены принципами западной историографии, и до них, сидящих в своей "башне из слоновой кости", не дошел импульс, который около ста лет назад потряс эти принципы. Они полагают, что если соединить Ислам с западными принципами, возникнет цивилизация, согласующаяся с Исламской цивилизацией.
Если бы их желание воплотилось в жизнь, в лучшем случае возникло бы нечто, подобное европейским странам: люди, называющие себя мусульманами, выполняли бы только основные Исламские обряды и предписания. Но простое соединение религиозных обрядов и внешних проявлений шариата с технократическим строем и имеющимися социально- политическими нравами - это не так уж много, а, возможно, даже вообще неосуществимо. В любом случае, в результате не возникает Исламская цивилизация.
Распространение подобных воззрений в значительной степени вызвано непониманием сути Исламского общества. Обычно полагают, что Исламское общество - это общество, которое составляют мусульмане. А там уже не важно, какие в нем имеются законы, какой строй, к чему стремятся члены этого общества, что их ведет по жизни. Иногда даже призывают к пересмотру религиозного знания на основе современных научных достижений (то есть Исламские улемы должны стать востоковедами!). Тогда возникнет новое знание, которое заменит собой религию. Понять смысл этих высказываний просто: ведь если религия станет только об'ектом для изучения, она уже не сможет стать частью убеждений людей. Но религия без веры - это уже
не религия. Она не сможет определить конечную цель сущестовования человека и правила его поведения.
Говорят, что не стоит задумываться о конечной цели, о том, кому принадлежит человек, ибо путь и цель указаны западной наукой (иными словами, то, что ясно было дано свыше, пересказано ущербно и коряво). В эпоху, когда весь мир дышит западным воздухом, эти слова не так уж и удивительны. Возможно, они даже станут частью чьего-либо мировоззрения. Но ведь цель религии никогда не состояла в том, чтобы создать современное общество. Современная наука - это наука силы и захвата, а не религии. Но нет противоречия между религиозным мировоззрением и использованием достижений современной науки и техники. Возможно, возрождение религиозной эпохи послужит созданию такого общества и такой цивилизации, в рамках которых любые средства, где бы они не были созданы, будут служить цели обращения к религиозной истине.
Мы не станем загадывать на будущее, хотим лишь отметить, что, хотя Исламская умма со времени прихода к власти Омейядов несет на своем теле глубокие, кровоточащие раны раздробленности и раз'единения, хотя она претерпела многие беды и страдания, выпавшие на ее долю, и до сих пор не избавилась от них, она не утратила надежды на единство и справедливость. Ислам никогда не утрачивал исторической преспективы, а будущее мира будет неотделимо от Ислама.
Пресс-релиз посольства Исламской Республики Иран "Третий взгляд"
|
